Libro: Islam 101 preguntas | Sunnah (II)

Definición de Sunnah según las disciplinas escolásticas.

Tras la definición de la Sunnah etimológicamente, ahora podemos ir al uso que se hace de dicho término, especialmente, dentro de la escolástica musulmana. Conoce estas definiciones y estos usos es sustancial, por eso invito al lector a dotarse de paciencia y acompañarme en este líneas conceptuales.

 

Cuando hablamos de la escolástica musulmana, estamos hablando de toda esa estructura de erudición que se desarrolló entre el tercer y sexto siglo después de la hégira, es decir, tras la instauración del imperio Abásida, y que dió lugar a la construcción de distintas escuelas de pensamiento, jurisprudencia, teología, Hadiz, gramática, etc… 

 

En esta escolástica existen tres disciplinas principales que definen el término Sunnah de formas distintas. Donde el estudio religioso se divide en varias disciplinas llamadas “ciencias islámicas”. Pero, antes de hacer referencia a estas tres disciplinas, previamente vamos a definir las principales disciplinas que podemos encontrar dentro de la erudición escolástica.

 

Usul Al-fiqh: o los fundamentos teóricos: estos fundamentos son en los que se basan la visión global de las distintas teorías que afectarían al estudio de los dogmas, las leyes, los relatos religiosos, la teología, la exégesis, entre otrosSe trata de la disciplina central dentro de la erudición musulmana.

 

Alkalam: o la teología: esta define los fundamentos de las creencias y el desarrollo de los principios teológicos como la naturaleza divina, el mundo de lo oculto, el argumento de la existencia de Dios, el día del juicio, etc… Es la parte más teórica sobre la creencia.

 

Al-fiqh:  no hay que confundirlo con Usul Al-fiqh. Al-fiqh consiste en el desarrollo de la jurisprudencia y en la definición de lo que es lícito y lo que es ilícito no sólo en el ámbito de los ritos religiosos sino también en todo lo relacionado con los asuntos sociales, políticos, económicos etc… Por ejemplo, los contratos matrimoniales, comerciales, los impuestos, la relación entre los ciudadanos y el gobierno, y demásEn definitiva Al-fiqh es la disciplina legalista que regula todos los aspectos de la vida tanto religiosa como social y política.

 

Al-Hadiz: también llamado Usul Al-hadiz, es la disciplina encargada del estudio de la recopilación, análisis e interpretación de relatos atribuidos tanto al Profeta Muhammad como a sus compañeros en el caso de la escuela Sunní o a los Imames o líderes religiosos descendientes de la familia del Profeta como es el caso de la escuela Shía. Básicamente consiste en establecer una serie de requisitos que debe reunir la persona o personas que transmiten un relato ya sea atribuido al Profeta como hemos mencionado anteriormente o a sus compañeros o a los imames de su descendencia, e incluso los discípulos de dichos grupos, es decir, de compañeros e imames. A partir de ahí de ahí, se clasifica el hadiz en distintas categorías de veracidad dependiendo de los requisitos que se han cumplido, o no, en la cadena de transmisión. Además de los requisitos, también abarca el estudio biográfico de los transmisores de los relatos conocido en árabe como Ilmu Ar-riyaal. Por otro lado, está el estudio de la comparación entre relatos y el análisis e interpretación de los mismos.

 

Tafsiir: se trata de la disciplina encarga de ofrecer una interpretación del libro sagrado, es decir, el Corán. Los exegetas generalmente utilizan la lengua, los relatos y otras fuentes para intentar dar una interpretación a las aleyas del Corán. Existen varias metodologías y escuelas de interpretación en esta disciplina. Aunque prácticamente todas tienen su base en las referencias del Hadiz.

 

Ulum Al-qurán: Esta disciplina es la llamada “ciencias coránicas”, y es la encargada de estudiar los aspectos estructurales del Corán. Por ejemplo, la transmisión de éste, su recopilación, las distintas lecturas de acuerdo a la teoría de la diversidad de lecturas y escrituras del Corán, las aleyas reveladas en Meka y las reveladas en Medina o más conocidas como aleyas mekenses y medinenses, también incluye el estudios de las aleyas abrogadas, de acuerdo con la teoría de la abrogación, que abordaremos más adelante, además del estudio de las aleyas unívoca y las ambiguas, etc

 

Estas disciplinas y otras que no hemos mencionado como la lengua, el misticismo, también conocido como sufismo, entre otras que no vamos a tratar, representarían el cuerpo completo del estudio religioso o de las “ciencias islámicas” en el legado musulmán o la escolástica musulmana.

Las tres disciplinas a las que hemos hecho mención anteriormente y las que afectan al uso del concepto Sunnah son Usul Al-fiqh, Al-fiqh y Al-hadiz. 

 

Los estudiosos de Usul Alfiqh o fundamentos teóricos se les llama en árabe Alusuliun, a los que definiremos como los teóricos y los que se dedican al Al-fiqh se les conoce en árabe como AlFuqaha, y a los que definiremos como juristas, mientras que los que se dedican al Hadiz se les llama en árabe Almuhaduzun y los llamaremos los hadicistas.

 

Estas disciplinas no son exclusivas de una sola escuela, sino que ambas escuelas, es decir, la Sunní y la Shía abarcan estas disciplinas entre sus enseñanzas religiosas.

 

La definición de Sunnah, según las escuelas jurídicas principales tanto sunníes como Shias, vendría a significar aquello que no es obligatorio en la religión pero es recomendable y voluntario porque el Profeta lo hizo de ese modo. Los juristas dividen los tipos de acciones principalmente en cuatro categorías que son, actos prohibidos o ilícitos [Haram], obligatorios o debidos [Fard o waayib], detestables o no recomendados [Makruuh] y recomendables o voluntarios [Sunnah]. 

 

Por lo tanto, Sunnah entraría según los juristas en lo recomendable o voluntario, aunque si bien es cierto que existen matices diferenciadores entre las distintas escuelas jurídicas, mientras para la escuela Shafi´i, por ejemplo, la Sunnah es lo complementario y voluntario y eso significa que si la persona realiza dicha acción voluntaria se verá recompensado el día del juicio y el que no la hace no será castigado por ello, observamos que en la escuela hanafi lo que es Sunnah es dudoso de ser obligatorio, lo que significa que prácticamente es algo obligatorio y, por lo tanto, no realizarlo pone a uno en riesgo de cometer una falta. Del mismo modo, la hanbali divide la Sunnah en varias categorías donde la Sunnah Muakkada o confirmada es obligatoria y el que no cumple con ella se verá perjudicado el día del juicio y así también la escuela maliki marca sus propios matices con distintas consecuencias y lo mismo en la escuela Shía en sus distintas vertientes.

 

Por otro lado, los juristas suelen usar el término Sunnah para referirse a un mandamiento religioso con categoría de ley, tanto en el sentido vinculante como en el sentido no vinculante. Estos mandamiento, por lo general, rara vez aparecen mencionados en el Corán y luego detallados por el Profeta, sino que, suelen ser mandamientos que emanan directamente del Profeta en calidad de delegado de Dios sin la necesidad de que sean mencionados en el Corán, siempre claro está, de acuerdo al planteamiento de los juristas

 

Pero, esta definición de Sunnah de acuerdo a los juristas no es la definición que nos ocupa en este estudio, ya que el objeto de este capítulo es la teoría de la Sunnah en sí, de la que luego saldrían estas definiciones de los juristas.

 

 En cuanto a los hadicistas2, definen el relato en sí mismo como Sunnah, debido a que el relato es el que recoge las enseñanzas atribuidas al Profeta. Algunos consideran Sunnah sólo los relatos que afectan al Profeta, otros amplían el concepto e incluyen las enseñanzas y decisiones de los compañeros, puesto que el razonamiento consiste en que dichas enseñanzas aunque no sean directamente atribuidas al Profeta, éstos, es decir, los compañeros, la habrían aprendido del Profeta. Del mismo modo. en la escuela Shía ocurre con los imames descendientes del Profeta. La justificación de este planteamiento es mediante los relatos atribuidos al Profeta en sí mismos. Relatos como el que dice: “Seguid mi Sunnah y la Sunnah de los califas que vienen después de mí”. Aunque, es un relato considerado débil, en cuanto a veracidad de transmisión.

 

Esta definición de los hadicistas tampoco es la que nos ocupa en este ensayo, de este modo habríamos descartado las dos definiciones tanto la de los juristas como la de los hadicistas. Porque todas ellas son el subproducto de otra definición anterior. Por lo tanto, la definición que afecta esta exposición es la de los teóricos, de la que emanan las demás definiciones expuestas previamente.

Continúa en la parte 3…

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Autor
Houssain

Houssain Labrass

profesor
Director del Instituto Teológico de Estudios Islámicos (ITEI)
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